A PROPÓSITO DE HALLOWEEN

 

EL CULTO A LOS MUERTOS

Me tocó en un examen de historia. El tema del culto a los muertos en el mundo egipcio lo tenía bien estudiado y puedo decir que tuve suerte, pues me lucí.

Como bien es sabido, los egipcios (del 3.150 al 31 antes de Cristo) creían en la otra vida y, por consiguiente, en la supervivencia de una parte esencial del hombre. Las pirámides, los textos que en ellas quedaron, el Libro de los Muertos son, por ejemplo, testimonios patentes de sus creencias. Para ellos, el hombre era un compuesto del cuerpo, el alma y el Ka (una especie de genio invisible o sombra que les acompañaba desde el nacimiento y que les sobrevivía después de la muerte). Y, como consecuencia, había que atender.

 

Pero yo siempre me he preguntado cómo es posible que, después de tantos siglos, aquella “devoción-respeto” a los difuntos siga estando “tan viva” en nuestra cultura en la que, supuestamente, creemos en otras cosas.
 

 

Supuestamente el "culto a los muertos" tan relacionado con las creencias del mundo egipcio, tendría que haber quedado superada por otras creencias, históricamente posteriores, de la trascendencia (para los judíos, cristianos y musulmanes, después de la muerte, al morir el cuerpo se corrompe pero el alma sobrevive; para los hinduistas, está la reencarnación y para los budistas, aferrados a las Cuatro nobles Verades, la muerte no es más que un tránsito).

  

Se puede decir que todas las sociedades, con sus correspondientes creencias, dan respuestas al misterio de dejar de ser y organizan sus diversas ceremonias para conmemorar, celebrar o despedir a los seres queridos. 

Y también afirmar que la celebración del día de difuntos ha sido, siempre y tradicionalmente, algo exclusivamente religioso, como ocasión para recordar a los seres queridos que han muerto. Una ceremonia, más o menos solemne, que incluye pocos detalles lúdicos; aunque también es verdad que hay países dan a la fecha un carácter mucho más festivo, aún cargado de contenido ritual. 

 

Al respecto, hay que hablar de la celebración de Halloween. ¿Qué significado tiene?, ¿por qué su difusión año tras año en nuestras sociedades?

 

 

¿Quizás es una manera de no querer mirar a la realidad de la muerte, de asumir el hecho inevitable de nuestra caducidad humana, limitada por el espacio y el tiempo, que nos lleva a acabar convirtiéndonos en polvo, sólo en polvo?

 

Pero esta celebración ¿es un fenómeno nuevo, propio de las sociedades más avanzadas económicamente… o es una vieja tradición histórica, con viejas raíces en otros razonamientos más espirituales? 
 

Lo que hoy conocemos como la Noche de Brujas o Halloween se celebraba hacen más de 3.000 años por los Celtas, un pueblo guerrero que habitaba zonas de Irlanda, Inglaterra, Escocia y Francia. Precisamente el 31 de octubre, los Celtas celebraban el fin de año con el Samhain, una fiesta pagana.

 

Los Celtas celebraban en el 1º de noviembre, como inicio del año,  la fiesta de SAMONIS (significa "reunión"), y es el equivalente a nuestro 1° de noviembre. Marcaba la finalización del verano y la cosecha, y el comienzo del oscuro y frío invierno, momento del año que a menudo asociado con la muerte humana.

Con la llegada del cristianismo, se transformó en el día de Todos los Santos (y todos los Difuntos).

 

Los celtas creían que la frontera entre los mundos de los vivos y de los muertos se volvía incierta en la noche antes del Año Nuevo. La noche del 31 de octubre celebraban Samhain, fecha en la cual se creía que los espíritus de los muertos regresaban a la tierra.

 

 

Para ahuyentar a estos malos espíritus, los celtas se vestían con cabezas y pieles de animales mientras que los sacerdotes de druida realizaban sacrificios con fuego para conocer el futuro de los siguientes meses.
 

 

Así mismo, se celebraba el "sabbath" o fiesta de brujas. En ella, las brujas y brujos se reunían para ofrecer sacrificios a Satanás, señor de la muerte, mediante ritos, actos sexuales y muerte.

Tras la invasión de las Islas Británicas por los romanos (46 a.C.), esta festividad de los druidas fue adoptada por los invasores, que contribuyeron a propagarla por el resto del mundo.

Siglos después, cuando el emperador Constantino decretó que los habitantes de su imperio se convirtieran al cristianismo, muchos ritos paganos se introdujeron dándoles un sentido religioso. Y esta fue una “norma” que se utilizó en muchas ocasiones. Así, hacia el siglo VIII, la Iglesia Cristiana convirtió el día 1 de noviembre en el día de Todos los Santos para rendir homenaje a todos los santos que no tuvieran un día particular de celebración.

 

A lo largo de los años, estos festivales se combinaron, y la mayoría llamó "All hallowmas" (la masa de todos los santos, de las personas santas) al Día de Todos los Santos. La noche anterior se conoció como "All Hallows Eve" (Víspera del Día de Todos los Santos). Con el tiempo, su nombre se convirtió en Halloween.
 

 

Mucha gente piensa que Halloween es una celebración americana que estamos importando más y más cada año. Pero no, la realidad es bien diferente: fue con la inmigración europea a los Estados Unidos, principalmente la de los irlandeses católicos en 1846, llegó la tradición de Halloween al continente americano.

 

 

 

Lo que hoy se celebra por millones personas de todas las edades, es una actividad que ha pasado de lo malo que era, a un asunto folclórico que se celebra, sanamente, compartiéndola entre amistades, familias y hasta en centros escolares.

 

 

Pero mi pregunta inicial (mi duda y sospecha) sigue en pié: la vieja historia del culto a los muertos, que se inició hace ya más de cinco mil años ¿cómo es posible que hoy sigamos haciéndole tanto eco?, ¿acaso seguimos pensando-sintiendo que los difuntos puedan venir a molestarnos si no nos preocupamos y ocupamos de ellos suficientemente?

 

Porque bien está que recordemos a nuestros antepasados que, seguro, fueron seres que nos dieron mucho, nos aportaron sus ejemplos y muchas de las tantas  motivaciones que han hecho de nosotros que seamos quienes somos. Pero no tenemos que tener con ellos (tantas veces) más atenciones que las que tuvimos con ellos mientras vivían con nosotros y, quizás, ahora tenemos con las personas con las que convivimos.  

 

Ojalá (es lo que a mí me gustaría) que sepamos valorar más la vida que la muerte y atender más a quienes nos rodean en vida que quienes ya sólo pueden ser recuerdo.

 

 

 

(Las fotografías son del Cementerio Modernista de LLoret de Mar, Girona, España)